L'avènement
de l'homme
19 novembre
2006
Marc 13, 24-32
(24) « Mais en ces jours-là,
après cette
détresse, le soleil s’obscurcira, la lune ne brillera plus, (25)
les
étoiles se mettront à tomber du ciel et les puissances
qui sont dans les cieux seront
ébranlées. (26) Alors on verra le Fils de l’homme venir,
entouré de nuées, dans
la plénitude de la puissance et de la gloire. (27) Alors il
enverra les anges
et, des quatre vents, de l’extrémité de la terre à
l’extrémité du
ciel il rassemblera ses élus.
(28)
« Comprenez cette comparaison empruntée au
figuier : dès que ses
rameaux deviennent tendres et que poussent ses feuilles, vous
reconnaissez que
l’été est proche. (29) De même, vous aussi, quand
vous verrez cela arriver,
sachez que le Fils de l’homme est proche, qu’il est à vos
portes. (30) En
vérité je vous le déclare, cette
génération ne passera pas que tout cela
n‘arrive. (31) Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront
pas.
(32) Mais ce jour ou cette heure, nul ne les connaît, ni les
anges du ciel, ni
le Fils, personne sinon le Père. »
Ce genre de texte déployé entre le ciel
et la terre, la fin du monde et la nouvelle création avec
l’intervention
d’anges et de puissances célestes est de type apocalyptique.
Apocalypse
est le nom donné au dernier livre de la Bible, mais d’autres
textes relèvent de
ce même genre littéraire. Les premières mesures de
cette grande symphonie
cosmique se trouvent dans le livre de Daniel dans des chapitres
rédigés en
araméen vers 164 avant Jésus-Christ.
Désabusés que nous sommes vis-à-vis des
forces cosmiques ou des interventions venues des grands ailleurs
galactiques,
ces textes pourraient servir à bien des films à
effets spéciaux. Il est probable que ces images
aient été déjà présentes
dans les textes de Zoroastre, on les trouve aussi en abondance dans les
textes
juifs entre les deux testaments avec une richesse de détails, et
la mention de
noms désignant des hiérarchies angéliques. Ces
descriptions des cieux ont aussi
intéressé les musulmans philosophes ou poètes
soufis.
Il serait
vain de se détourner de ce genre de texte
parce qu’ils correspondraient à une époque
pré-scientifique ou à un univers
religieux qui serait éloigné de ce que nous connaissons.
Depuis que l’homme est
sur terre et pourvu de parole et de mémoire, il s’interroge sur
sa raison
d’être et aussi sur le temps : combien de temps reste-t-il
non seulement
pour la vie propre
de chacun, mais aussi pour la planète entière ? Et
depuis le désastre de
la dernière guerre cette interrogation est devenue plus
pressante. Les textes
bibliques nous ont habitués non pas à attendre la fin de
tout, mais à des
retours en responsabilité et en humanité. L’histoire du
monde ne se réduit pas
à un unique scénario, un scénario-catastrophe en
quelque sorte. L’accomplissement
de l’homme, aperçu en Jésus, fait avancer, de
générations en générations,
vers plus de justice et de bienveillance.
Dans ce même temps grandit aussi l’impatience des hommes de bonne
volonté. A
voir notre planète, nous n’en sommes plus aux estimations des
évangélistes qui
autrefois s’inquiétaient des peuples « qui n’avaient
pas encore été
touchés par l’Evangile » comme si le baptême
donné à des peuples entiers
devait avoir des effets quasi génétiques. Dans les
siècles passés on pensait
que les chrétiens étaient déterminés par le
prince qui les gouvernait :
tel roi, telle religion.. Aujourd’hui nous avons accédé
dans nos régions
d’Europe à une pratique de la liberté qui était
inconnue alors.
La venue du Fils de l’Homme, pour
reprendre le mythe biblique, se caractérise en premier lieu par
une condition
proprement inouïe, une liberté qui n’est pas limitée
par le bon (ou le mauvais)
vouloir de qui détient le pouvoir. C’est bien le résultat
des allées et venues
entre l’Evangile et les pouvoirs, la relève d’une critique
marquée par
l’impatience et l’attente d’un homme qui aurait quelque traits communs
avec le
Messie des Ecritures plutôt qu’avec les puissants
antérieurs, c’est bien ce
sentiment d’être non pas à la fin de tout, mais dans l’advent,
dans la
proche venue d’un temps où l’on ne parlera plus de bruits de
guerre,
d’oppression et d’atteinte aux droits humains ni non plus d’un commerce
qui ne
serait pas organisé de telle sorte qu’il soit un service
(l’urgent service pour
qu’advienne la survie de populations très nombreuses.) Comme si
chacun devenait
en mesure d’entendre les paroles d’un jeune chanteur :
« Vous pouvez
me rendre libre, vous pouvez me mettre debout ». Oui ce
pouvoir est dévolu
à quiconque entrevoit le devenir du monde comme le projet de
l’homme nouveau et
non comme un programme qui serait le bien-être des uns aux
dépens de
l’oppression des autres. La parole évangélique devrait
depuis longtemps nous
alerter : les catastrophes décrites dans les
scénarii de fin de monde sont
surmontées, dépassées par un « combien
plus » par une exigence plus
grande encore d’un vivre-ensemble que nul n’a su encore envisager.
L’approche de l’homme n’est pas celle
d’un surhomme, mais de celui qui répond à chacun, qui
rend libre et qui met
debout celui qui n’attendait nulle grâce.
Quand nous regardons l’histoire des
peuples on peut se dire que chaque génération a connu des
catastrophes
d’origine humaines ou naturelle. Chaque fois des chrétiens
lisant les textes à
la lettre pouvaient y voir « le commencement de la
fin ». Mais ne
laissons pas ces grandes frayeurs être l’apanage des sectes en
tout genre qui
ont éloigné bien des protestants de l’esprit de la
Réforme. L’attente du Fils
de l’homme (une expression araméenne qui veut simplement dire
« l’homme »)
n’est en aucune façon une attente angoissée et passive.
Elle est bien au
contraire faite de ces modestes avancées que chacun peut
expérimenter à chaque
communication de cette joie qui n’est pas enfermée dans ce que
l’on appelle
sans trop de précision « la vie
intérieure ». L’homme, la femme,
s’approchent dans leur véritable stature à chaque fois
que des relations de
justice, d’estime, de reconnaissance de l’autre sont rétablies,
et cela non
point dans une rêverie idéologique dépourvue de
fiabilité, mais dans la vérité
de chaque jour. La vérité qui est comme chacun sait la
révélation qui restitue
à chacun son véritable visage. Apocalypse, il faut s’en
souvenir veut dire
« dévoilement ». Le voile c’est la grande
équivoque des appartenances
collectives. Parce qu’on appartient à tel peuple on appartient
en même temps à
telle religion, à telle langue, à tel discours
stéréotypée... Cujus regio,ejus
religio : (telle religion du
prince, telle celle du pays) La formule luthérienne, dans son
contexte, la paix
d’Augsbourg en 1555, reconnaissait la liberté religieuse des
luthériens. Mais
on a pu voir par la suite, dans la mesure où subsistaient des
systèmes
monarchiques de droit divin quelle somme d’injustices cela a
représenté pour
tous ceux qui ne partageaient pas la religion ou la culture du prince.
Le
dévoilement c’est pour chaque individu la découverte de
soi, de son droit à la
parole, à la santé, à la culture, au
fonctionnement des institutions.
La parole biblique, pour ce qui
concerne l’existence des peuples n’est pas inconditionnellement
adossée aux
lois des empires et cela justement parce que la vérité de
tout vivant c’est la
révélation de sa responsabilité dans le cours des
choses. La méditation
biblique n’est pas destinée à garder l’homme dans une
attitude de silence et de
soumission mais dans la permanente protestation que réclame la
condition des
mal lotis de tant de vivants sacrifiés à la fureur des
pouvoirs qui veulent
être sans partage et sans critique ou à celle d’un profit
sans limites.
Le fils de l’homme, l’homme
enfin, adviendra dans la mesure où nous ne nous
comprendrons plus dans une
course aux champs d’influences, à la gloire mythique des moments
historiques
regardés comme définitifs et qui, en fait, tout comme la
Révolution mise en
scène par Ariane Mnouchkine, passait concrètement sous le
nez des plus démunis.
L’homme adviendra dans la mesure où ne sera pas perdu de vue le
cheminement de
Jésus regardé comme le Christ et adossé à
toute la somme d’expériences et de
réflexions venue des Ecritures hébraïques.
Jésus regardé comme le fils de
l’Homme demeure au centre de l’histoire des vivants. Les vivants ne
vivent pas
seulement de pain, d’histoires mythologisées, mais de cette
perspective ouverte
de la vérité en Christ.
Serge
Guilmin, Aurillac, 19
novembre 2006